朝五時半、アラームより先に目が覚める。隣室の母の体位を変え、胃ろうの管を確認し、着替えを済ませてから自分の朝食をかき込む。職場では「自律的に判断してください」と言われる。フレックスタイムで、タスクは自分で設定し、成果で評価される。その設計は悪くない。ただ、帰宅すると再び母のケアが始まり、自分の「自律」に割ける時間は一日のうち数時間しか残らない。自律分散型社会が描く未来は、この人物の一日のどこに着地するのか。問いはそこから始まる。
介護と仕事を掛け持つ人の一日には、「自律」を行使できる隙間がほとんどない。自律分散型社会の設計図は、時間と身体が自由に使える主体を暗黙の前提として描かれている。フレックス勤務、個人事業、コミュニティ自治——いずれも、可処分時間と移動の自由と認知的余力を持つ人間を想定している。しかし現実には、ケア責任・障害・貧困・認知的脆弱性によって、その前提を満たせない人々が社会の相当部分を占めている。分散化の恩恵は、すでに自律できる人にだけ降り注ぐ構造を持っている。
歴史はこのパターンを繰り返してきた。1990年代に英国が断行した鉄道民営化は、採算の取れない地方路線から順に廃止され、車を持たない低所得層と農村住民が最初に移動手段を失った。2000年代初頭のカリフォルニア電力自由化は、価格変動リスクを低所得世帯に転嫁し、大規模停電を招いた。こうした失敗の後に各国が導入したのが「普遍的サービス義務（Universal Service Obligation）」という集権的規制概念だった。分散化が生む周縁の切り捨てを止めるために、国家が再び介入を余儀なくされる——この往復運動は、分散化の設計が連帯の仕組みを先に埋め込まなければ必ず起きることを歴史が示している。
法哲学者マーサ・ファインマン（エモリー大学）は2008年、「自律した個人」という自由主義的主体像を根本から問い直した。彼女の脆弱性理論（Vulnerability Theory）は、脆弱性を特定の弱者の属性とみなすのではなく、すべての人間が生涯を通じて抱える普遍的条件として再定義した。幼少期・病気・老い・喪失——誰もがこの回路を通過する。フェミニスト哲学者エヴァ・フェダー・キテイ（ニューヨーク州立大学）が「依存労働の依存（doulia）」と呼んだように、自律できる人は必ず誰かのケア労働によって下支えされている。分散社会はそのケアの連鎖を私事化し、不可視にするリスクを内包している。
では、何を分散させてはいけないのか。三つの層で考えると整理しやすい。 第一は「共同リスクプール」だ。医療・年金・失業保険は、大勢でリスクを分かち合うことで成り立っている。小さな集団に分ければ、高リスクの人ほど排除されやすくなる。 第二は「ネットワーク財」。電力・通信・水道は、つながっていることそのものに価値がある。分散化によってネットワークの効果が失われれば、周縁にいる人から切り捨てられていく。 第三は「相互理解の基盤」だ。共通言語、法制度、教育カリキュラムまで細かく分かれてしまえば、異なる共同体どうしが対話することも難しくなる。 地域や職場で分散化を考えるとき、まず問いたいのは、「この仕組みを分けたとき、最初に排除されるのは誰か」ということだ。分散させること自体を目的にするのではなく、その問いを設計の入り口に置きたい。
「分散すべきでないものは何か」という問いは、もう一つの問いにつながっている。「分散させないものを、誰が決めるのか」。
自律分散型社会の最大の逆説は、分散するためにも、ある種の集団的な判断が必要になることだ。誰かが「ここは分けない」と決めなければ、連帯は生まれない。 では、その決定を誰に委ねるのか。市場に委ねれば、支払える人とそうでない人のあいだに新たな格差が生まれるかもしれない。国家に委ねれば、今度は官僚制が肥大化するかもしれない。 だからこそ必要なのは、「何を分散するか」だけを考えることではない。「何を共有し続けるのか」「それを誰が、どのようなルールで決めるのか」まで含めて設計することだ。 分散の夢は、連帯の基盤なしには成立しない。先に必要なのは、すべてを中央で管理することでも、すべてを個人に委ねることでもない。分散しても誰もこぼれ落ちないための、共有された土台をつくることなのだ。