会議室で誰かへの批判が始まったとき、場の空気がふっと軽くなるのを感じたことはないだろうか。笑いが生まれ、連帯が生まれ、その場にいる全員がひとつになる。批判された相手が部屋を出た後も、その温もりはしばらく続く。これは職場の些細な一幕だが、人類が数万年かけて磨き上げてきた技法の縮小版でもある。共通の敵を持つことで集団は凝集し、恐怖は怒りに変換され、怒りは帰属感へと結晶する。平和を語る前に、まずこの構造を直視しなければならない。なぜ私たちは、誰かを外側に置くことで「私たち」を感じるのか。その問いは、政治や国家の話ではなく、今日の昼食の席でも静かに作動している。
1970年代初頭、英ブリストル大学の社会心理学者アンリ・タジフェルは、ある奇妙な実験を行った。被験者を「カンディンスキー派」と「クレー派」という恣意的なグループに分けただけで、人々は自分の内集団に多くの報酬を配分し始めた。絵の好みという最小限の分類が、内集団優遇と外集団蔑視を瞬時に生み出したのである。タジフェルはこれを「最小集団パラダイム」と呼び、集団間の敵意が特定の歴史的理由や深い憎しみを必要とせず、分類されるという事実だけで起動することを実証した（Tajfel et al., 1971, European Journal of Social Psychology）。境界線は、私たちが思うよりはるかに薄い土台の上に立っている。
しかし分類が生む内集団への愛は、なぜ外集団への敵意と結びつくのか。2010年、アムステルダム大学のカルステン・デ・ドルーらは、オキシトシン（哺乳類の社会的絆に関わる神経ペプチド）を投与すると内集団への協力が高まる一方で、外集団への防衛的攻撃性も同時に上昇することをScience誌で報告した。愛と敵意は別々の感情ではなく、同じ神経基盤の表裏だったのである。「私たちを守る」という動機が、そのまま「彼らを排除する」動機に転化する。この生物学的な非対称性を知ると、平和を「善意の問題」として語ることの限界が見えてくる。
文学人類学者ルネ・ジラールは、この構造を神話の深層から読み解いた。1972年の著作『暴力と聖なるもの』でジラールは、人間の欲望は他者の欲望を模倣することで生じ、競合が臨界に達した集団は「全員対一人」の犠牲的暴力によって秩序を回復すると論じた。世界の神話に繰り返し現れる「怪物退治」「追放される異人」「生贄の儀礼」は、このスケープゴート機構の象徴的表現である。驚くべきは、この構造が現代のSNS炎上にも完全に対応していることだ。批判の対象が決まった瞬間に場が沸騰し、参加者が結束する——ジラールが問うた「犠牲なき共同体は可能か」という問いは、2020年代の画面の前でも未解決のまま点滅している。
2018年、マサチューセッツ工科大学のソルーシュ・ヴォスーギらはScience誌に衝撃的なデータを発表した。Twitterにおいてフェイクニュースは真実の情報より70%速く拡散し、その主要な燃料が怒りと嫌悪の感情であることを140万件の投稿分析から示したのである。さらに2021年、スタンフォード大学のスティーブン・ラスジェらはPNAS誌で、外集団への否定的な投稿が党派を問わずエンゲージメントを最大化することを実証した。プラットフォームのアルゴリズムは中立ではない。それは外集団への敵意を可視化・増幅し、私たちの「敵を必要とする」傾向を構造的に強化するように設計されている。
では、敵を必要としない「私たち」は設計できるのか。1954年、オクラホマ大学のムザファー・シェリフは少年キャンプで人工的に集団間対立を生成し、その後「上位目標」（どちらの集団も単独では達成できない共通課題）を設定することで敵意が解消されるプロセスを実証した。単なる接触では不十分で、構造的な共同作業が必要だという知見は、今も職場・地域・外交設計の基礎となっている。平和学者ヨハン・ガルトゥングが「積極的平和」と呼んだのは、この構造設計のことだ——争いがない状態ではなく、排除を生まない関係の形式そのものを指す。
平和とは、敵意を消すことではない。敵を必要としない「私たち」という形式を、繰り返し発明し続けることである。タジフェルの実験が示すように、分類は即座に境界を生む。だがシェリフの実験が示すように、構造は変えられる。問いはひとつに絞られる——あなたが今日いる場所で、誰かを外側に置かずに「私たち」を感じる瞬間を、意図的に設計できるか。その答えは、まだ誰も持っていない。