雨季のトンレサップ湖畔に立つと、水面が地平線まで広がる光景に息をのみます。乾季には干上がった草地だった場所が、数ヶ月のうちに湖底へと沈み、その周縁で人々は水位の上昇に合わせて茎を伸ばす深水稲を育てています。何世紀も受け継がれてきたはずのこの農の営みは、しかし国際的な認証地図のどこにも載っていません。日本には17の世界農業遺産（GIAHS）認定地域があるのに、カンボジアにはゼロです。農業が存在しないからではなく、その農業が「遺産」として語られる言葉を持てなかったからです。この問いを解くには、制度の設計図と、歴史が身体から奪ったものを、同時に見なければなりません。
トンレサップ湖はメコン川の逆流現象によって、乾季に約2,500平方キロメートルだった湖面が雨季には16,000平方キロメートル超へと膨張します。この洪水パルスが魚類の産卵場と氾濫原の土壌肥沃度を同時に駆動し、周辺住民は水位変動10メートル以上に適応した浮田農法と氾濫原漁業を組み合わせて生きてきました。世界農業遺産が評価する「生態系サービスの持続的利用」という基準に、この農漁業システムは生態学的には十分に応えうる独自性を備えています。
9世紀から15世紀にかけてクメール帝国が構築したアンコールの水利システムは、貯水池（バライ）・運河・分水路の総延長が1,000キロメートルを超え、現代の灌漑工学と比較しても精緻な設計を持っていました。この農業インフラは、モンスーンの不規則性を制御しながら稲作を支えた知的遺産です。しかし15世紀以降の帝国崩壊とともに水利管理の組織的知識は断片化し、その記憶は文書ではなく農村共同体の慣行の中にのみ生き続けてきました。制度として外在化されることなく、実践の中に溶け込んでいたのです。
英国の社会学者ポール・コナトン（ロンドン大学）は1989年の著作『How Societies Remember』で、社会的記憶には「記念的記憶」と「身体化された実践的記憶」の二種類があると論じました。前者は文書・碑銘・儀式として外在化されるのに対し、後者は農作業の手つき、水の読み方、種の選び方として身体に刻まれます。カンボジアの農業知識は圧倒的に後者の形で継承されてきました。ところが世界農業遺産の申請プロセスは、科学的記述と文書化という「記念的記憶」の形式を要求します。これが、豊かな実践を持ちながら制度的に「遺産なし」とされる逆説の認識論的な核心です。
1975年から1979年のクメール・ルージュ政権は農業の強制集団化を進める一方で、伝統的農業知識の担い手である長老・僧侶・職人を組織的に排除しました。水管理を担ってきたクム（村落）単位の共同体は解体され、農業実践の身体的継承の連鎖が物理的に断ち切られました。コナトンの言葉を借りれば、カンボジアはこの時期に「実践的記憶」の担い手を失ったのです。世界農業遺産が認定要件として求める「世代間継承された農業知識」の連続性は、この歴史的断絶によって著しく損なわれています。
日本の17認定地域を支えているのは、農林水産省による申請書類作成の専門支援、継続的モニタリング体制などの人材です。世界農業遺産の申請は政府による推薦を必須とし、科学的評価書・管理計画書・利害関係者合意の文書化を求めます。カンボジアの農業省にはこの制度に参加するための予算・人材・国際経験が限られています。さらに1990年代以降の外資による農地開発と商業的単作への転換が、GIAHSが保護しようとする伝統的農業システムそのものを急速に変容させており、申請の前に守るべき対象が消えつつあるという時間的危機が重なっています。
カンボジアに世界農業遺産がないのは、農業がないからでも、農業への関心が低いからでもありません。生態的独自性は存在し、農の実践は今も続いています。欠けているのは、その実践を制度の語彙に翻訳するプロセスです。問うべきは「なぜカンボジアは申請しないのか」ではなく、「なぜ世界農業遺産という制度は、身体に刻まれた知を遺産として認識できないのか」です。認証されていない農業は劣っているのではなく、制度から外れているだけです。日本は何らかの支援ができるのではないでしょうか？